Category: эзотерика

Category was added automatically. Read all entries about "эзотерика".

blue

Илья Трубачев (Даршан): «Тантра доступна всем!» ч.2

14:50 27.07.2012
Илья Трубачев (Даршан): «Тантра доступна всем!» ч.2

Илья Трубачев (Swami Dev Darshan) — Президент Уральской Федерации йоги, организатор и руководитель Центра восточных Практик «МЕДИТЭ». Илья занимается йогой более 12 лет, из них 11 лет преподает. Работал инструктором йоги в международной коммуне «ОшоТапобан», Катманду (Непал). В настоящее время Илья проводит семинары, тренинги, кэмпы (лагеря) по йоге и тантре по всей России и за рубежом, в необычных точках планеты. За последние семь лет «Даршан» провел более 300 медитационных кэмпов и тренингов на территории России и Украины, разработал и проводит 14 авторских программ, связанных с внутренней трансформацией. Вторая часть беседы с Ильей: мастер рассказыавает о то, что же такое тантра, о проблемах преподавания йоги в России, о том, как западному человеку испытать глубокие йогические состояния, и о специфике практики йоги в необычных местах.

А.С.: В чем же отличие того, что ты преподаешь, и в чем, если можно так сказать, твоя уникальность?

И.Т.: А никакой уникальности нет, и нет смысла быть уникальным! Берешь, открываешь Йога-Сутры Патанджали, читаешь: восемь ступеней йоги. Всё! Если отталкиваться от духовного аспекта, то смысл йоги вовсе не в том, чтобы проявить уникальность, «сказать новое слово в йоге», а в том, чтобы раствориться и обрести абсолютную свободу. В целом даже практика «физической», самой такой приземленной йоги, приведет к положительным результатам: это и укрепление тела, и повышение стрессоустойчивости — ценное в социуме качество. Постепенно человек заинтересуется и более тонкими составляющими йоги, перейдет к медитации. Все это указано в Йога-сутрах, в этом нет ничего нового и уникального!

А.С.: Илья, а какие медитационные техники ты бы особенно порекомендовал?

И.Т.: Много разных отличных способов медитации, самое главное — чтобы это не было так, что человек сидит вроде как «медитирует», а сам только и думает, как он потом пойдет сосисок поест! Чтобы не было этой каши в голове! Сам понимаешь, что это не медитация. Медитация — это, в первую очередь, спокойствие ума. Опять же, возьмем первоисточники: «Пратьяхара» — отключение чувств — с нее начинается медитация. Отсюда уже начинается движение вглубь, утончение состояния.

На самом деле, современному человеку, особенно европейцу, сложно достичь даже начального уровня настоящей медитации — состояния Пратьяхары. Мне, например, чтобы достичь первых состояний Самадхи, потребовалось более четырех лет активных занятий медитацией: занимался по 7-8 часов в день, плюс работа — на сон оставалось 3-4 часа! Понятно, что далеко не каждый готов заниматься в таком режиме. Поэтому надо искать достаточно мощные практики, которые нам понятны, и которые могут в короткий срок дать положительный результат в виде спокойствия ума и отбрасывания викшеп — состояний, который выводят из состояния равновесия.Поэтому я для себя лично нашел Ошовские медитации: они, на первый взгляд, довольно простые, но могут при этом продвинуть достаточно далеко. Они решают основную проблему нашего человека — что очень трудно сидеть по долгу, чтобы медитировать, тело просто не готово. У меня были довольно глубокие состояния, было Самадхи, когда я по шесть часов пребывал в однонаправленной медитации. При этом, естественно, тела не чувствовал. Но обычному человеку — курьез! — просто сложно бывает подолгу сидеть. И здесь Ошо-медитации решать вопрос кардинально: не можешь — ну и не сиди, танцуй, прыгай и т.п.
На тренингах я использую разные техники — и йогу, и практики Ошо, и многие другие традиции.

А.С.: Чем тебе так нравится формат тренинга, почему не ежедневные йога-классы? Какие тренинги ты проводишь и насколько важно то, что они происходят в необычных местах, часто в каком-то новом месте?

И.Т.: Мой учитель сказал мне распространять знания как можно шире. Я был достаточно востребованным преподавателем, преподавал одновременно в 5-6 йога-центрах. Но преподавая йогу в одном городе, ты всегда получаешь лишь ограниченное количество людей, круг интересующихся — своего рода, «тусовку». Люди приходят, и это хорошо, но это одни и те же люди — этого мало. Тогда я понял: чтобы расширить охват, надо выходить на формат тренинга.Так постепенно я перешел больше к преподаванию практик медитации и тантры, т.к. сама по себе йога не столь востребована в формате тренингов.

Часть моих тренингов проходят в «местах Силы», часто (но не обязательно) за границей. Стараюсь проводить тренинги в особых местах: на месте геологического разлома на Волге, в Аркаиме, на Байкале, за границей: в Таиланде, в Шри-Ланке, в Гоа (Арамболь). Планирую провести семинар в Мексике. И этому есть вполне логическое объяснение. Потому что человек, который живет в большом городе, постоянно думает о делах, о работе. Если семинар по йоге или тантре проходит, например, в Подмосковье, 2-3 первых дня (в зависимости от уровня группы) уходит у меня на то, чтобы просто вывести людей из привычного им состояния, в состояние спокойствие ума. Человек привык в городе работать — так он и на семинар приезжает «работать над собой» — в очень напряженном состоянии, из которого сложно прикоснуться медитации, или «прыгнуть в неизвестное», как говорил Ошо. Слишком много мусора человек приносит с собой! Поэтому пару дней уходит на «раскачку». Но можно обойтись и без этого — казалось бы, неизбежного — буфера, если семинар проходит, скажем, где-то в экзотической стране или в Гималаях. Тогда участники изначально испытывают состояние подъема духа: другая страна, другие ощущения, человек изначально очень возбужден и он готов к восприятию чего-то нового, он ждет изначально. Не могу сказать, что он сразу полностью открывается, но он готов воспринимать. Человек автоматически открывается новому, он настроен не «работать», а чувствовать, познавать — и это уже более рабочее состояние, отсюда недалеко до настоящей практики. Эффект еще сильнее, если это уже «наработанное», святое место — как говорят «место Силы». В таких локациях семинары проходят особенно успешно, и люди достигают таких состояний, которые оставляют долгосрочный эффект, меняют что называется «среднее состояние». Поэтому я стремлюсь проводить семинары в необычных местах, способствующих практикам. Я делаю это уже далеко не первый год и собираюсь продолжать в том же духе.

У меня есть разделение тантрических групп на начальную группу и опытных, для этих групп программа, естественно разная. В начальной группе все практики рассчитаны — что называется, на «широкий круг участников». То есть можно просто приехать и «попробовать»! Собственно, с этого я бы и рекомендовал начать опыт вхождения в тантру. Просто занятие в группе не даст такого мощного «пинка», какой дает тренинг, семинар на выезде! Тут и энергетика места, и энергетика группы, и многое другое, что дает только тренинг. Поэтому я сейчас в основном передаю знания в таком формате, провел уже большое количество семинаров в различных точках планеты, часто экзотических, либо просто в горах — и такой формат мне кажется наиболее эффективным!

В продвинутой группе зачастую даются более мощные практики, но глубина «погружения» тут зависит не столько от самой техники, сколько от готовности людей: раз они уже были на подобных тренингах, у них есть возможность идти на более тонкие уровни восприятия. В продвинутой группе также и дет работа с так называемой «сексуальной энергией», хотя на самом деле у нас только одна энергия, энергия Кундалини — с ней и работаем. Как нет «плохих» и «хороших» чакр, они нужны нам все — так и нет «плохой», «грязной» — и «хорошей», «высокой» энергии. По мере подъема от одного энергетичекого центра к другому меняется качество энергии: повышается частота вибрации. Мы используем это для целей духовного саморазвития и, в конечном счете, йогического освобождения «по Патанджали». Ничего нового или сенсационного тут нет, это все практикуется тысячелетиями — и, надо сказать, с известным успехом. Дальше говорить, на мой взгляд, бессмысленно, надо просто брать и практиковать! Ведь на самом деле, Тантра доступна всем, кто искренне ищет свое истинное «Я».

А.С.: Ну что ж, успешных семинаров и хороших способных учеников тебе, Илья! Спасибо за интервью.


read more at Хануман.ру blogs

blue

Зачем йогу «асана»? Из истории йога-матов

19:31 20.07.2012
Зачем йогу «асана»? Из истории йога-матов

«Асана» обычно значит «поза», но в йоговской терминологии это также и «подстилка», йога-мат. Какого рода подстилки были в ходу у древних йогов, и почему? Зачем современным йогам вообще нужен йога-мат (ведь появились специальные нескользящие перчатки и носки)? Какой очевидный, практический — и какой скрытый, «эзотерический» смысл несет «асана», то есть йоговская подстилка? Попробуем разобраться, и ответить на все эти вопросы! Возможно, в ходе нашего небольшого исследования окажется, что коврик для йоги имеет больше функций, чем просто предотвратить скольжение рук и ног во время выполнения физических упражнений!

Как пишет легендарный йог и риши (мудрец) Патанджали в своем классическом трактате «Йога-Сутры», «Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном». Очевидно, здесь идет речь о медитативных позах: таких, как Падмасана, Сиддхасана или простая, удобная поза — «Сукхасана». Именно в этих позах древние йоги уходили в глубокую медитацию — Самадхи, после практики асан, пранаям, мудр и бандх. На них же они практиковали джапу (повторение мантр) и пуджи (ритуалы поклонения аспектам божественного сознания).

Древние подстилки защищают от холода земли или камня, повышают удобство долгого сидения — то есть, опять же, видимо были предназначены для практики пранаямы в положении сидя, долгих статических медитаций и других подобных практик. Но у йоговской «асаны» есть и другая, неочевидная — эзотерическая, тайная функция. О ней рассказывают некоторые продвинутые учителя йоги в Индии и знающие люди у нас. Дело в том, что правильная асана должным образом защищает энергетику человека, практикующего те или иные тонкие практики йоги, например пранаяму.

Есть данные, что во время практики пранаямы сила гравитации Земли деструктивно действует на практикующего. «Правильная» подстилка этому препятствует, способствуя гармонизации состояния, накоплению тонкой духовной энергии, и ее преобразованию в энергию Кундалини, которая затем начинает подниматься вверх по Сушумне (центральному каналу). Можно было бы считать все это фантастикой (как и фильм «Великая тайна воды») или частью верований индуизма, если бы такую информацию не подтверждали первоисточники по йоге.

Древние йоги рекомендуют…

В одном из классических трактатов по йоге, «Мантра-йога Самхита», в связи с этим содержатся подробные рекомендации для древних йогов по выбору «правильной» подстилки (перевод взят с форума Натхов). «Асану (место для сидения) из хорошей шелковой ткани, одеяло, полотно из травы куша, шкура льва, тигровая шкура и шкура оленя, считают совершенно чистыми, и только они пригодны для желанной цели. Одеяло изготавливается исходя из интересующих мотивов, но в данном случае сидение, изготовленное из красного одеяла — лучше всего. Асана из шкуры черного оленя дарует успех в знании; тигровая шкура — освобождение; из травы куша — долголетие; асана из шелковой ткани разрушает болезни. Изготовленная асана укладывается в следующем порядке: сначала кладется куша-асана, поверх её — шкура оленя, а затем, сверху — шелковая ткань, дающая успех в йога-садхане».

Как видим, такой многослойный «коврик» совершенно не подходит для интенсивной практики асан — да что там, от одного круга «Сурья-намаскар» развалится! Да и шкура черного оленя, конечно, штука прочная (кстати, запрещенный товар), но и она не выдержит всего того, что выпадает на долю вашему видавшему виды «Гаутаме», «Самураю» или «Ришикешу»! Коврик же из травы куша, несомненно достойный восхищения йогов, т.к. был воспет в «Ригведе» и «Яджурведе», достать в наших краях нелегко.

На чем нельзя заниматься

В том же великолепном трактате «Мантра-йога Самхита» даны предостережения, на чем нельзя практиковать: непосредственно на земле (такая практика «причиняет боль»), на деревянной асане (видимо, имеется в виду деревянный настил и т.п.) — «побуждает неудачу» — или асане из бамбука («приводит к нищете»), на камне («приносит страдания от болезней»), на подстилке из соломы («потеря славы») или листвы («безумие»), из ткани (другой, кроме шелковой) — «ведет к неудаче при выполнении джапы, дхьяны и тапы». Очевидно, данные предостережения относятся, опять же, к тонким практикам — но на всякий случай, даже пранаяму лучше не делать на подстилках из «черного списка»!

На чем же, все-таки, заниматься?!

В наши дни многие практикуют не только асаны, но и более высокие ступени практики Аштанга (восьмиступенчатой) йоги: пранаямы, мудры и бандхи, медитацию, мантра-йогу (джапу). Поэтому в арсенале современных практикующих, которые серьезно относятся к своей практике, очевидно, должно быть минимум два коврика: спортивный нескользящий (он может быть из любого материала кроме «запрещенных») — и второй — «асана» для садханы (тонких практик: пранаямы, медитации, мудры, бандхи, мантра-йога) из материала, предписанного трактатами по йоге. Либо, как самый минимальный вариант, для достижения оптимальных результатов в высших ступенях йоги можно стелить поверх спортивного коврика подстилку из натурального материала (шерстяное покрывало, шелковый платок и т.п., особенно считается благоприятным шерстяной коврик красного цвета): зачастую так и делают индийские учителя йоги, приезжающие в Россию на семинары.

И конечно, не стоит давать кому-то «попользоваться» свой или брать чужой коврик — ни первый («спортивный»), ни второй (для медитации). Первый — по соображениям банальной гигиены (это все равно, что вытираться одним полотенцем), а второй — по соображением чистоты энергетики. Впрочем, скептики-материалисты могут следовать этой последней рекомендации опять же из гигиенических соображений!

А какую «асану» для йоги используете вы?


read more at Хануман.ру blogs

blue

Знаток йоги д-р Вагиш Шастри: «Я показываю путь Кундалини» (часть 2)

15:08 15.06.2012
Знаток йоги д-р Вагиш Шастри: «Я показываю путь Кундалини» (часть 2)

На Западе, как и в России, д-р Шастри не то, чтобы знаменит: его редко приглашают провести семинары за рубежом — но, как говорится, «известен в узких кругах». Например, за его консультациями по йоге и тантре иногда обращаются западные звезды, в том числе певица Мадонна, известная своим интересом к йоге и оккультизму. Несмотря на то, что одна из книг д-ра Шастри по санскриту была выпущена на русском языке («Разговорный санскрит», к сожалению, крошечным тиражом), в России этот учитель пока так же широко не известен.

Немного света на интересную, неоднозначную и во многом даже таинственную личность д-ра Шастри призвано пролить это интервью, которое я взял в рабочем кабинете у мастера, в священном для индусов городе Варанаси. Гигантская, но практически пустая квартира ученого напоминает опустевшее «дворянское гнездо» или роскошную средневековую библиотеку из «Имени розы» У.Эко, и буквально завалена книгами, сам же седовласый доктор очень похож на Бильбо Бэггинса из знаменитой эпопеи Дж.Р.Р. Толкиена, его окружает вполне ощутимая особая аура благородства и силы. Попасть к доктору на аудиенцию не так-то просто: у кабинета (при входе — сухие красные розы в вазах и портреты Учителей) «дежурят» западные и местные индийские ученики, а пробившись вовнутрь, даже непосвященный сразу чувствует своеобразное влияние сильных энергий.

А.С.: Итак, Вы только что описали процесс обучения у Вас, процесс, который происходит со всеми вашими учениками. Так оно и происходит: изучение санскрита, чтение трактатов, асаны, пранаямы и мантры, а затем кульминация процесса — подъем Кундалини и тантрическая инициация в Гуру-мантру?

Д-р Вагиш Шастри: Да, я вкратце описал полный процесс, мою продвинутую программу. Но я предлагаю разные курсы, в том числе отдельно санскрит, философию (Бхагавад-гита, Йога-Сутры, Катха Упанишада и т.д.), тантрический кашмирский шиваизм, мантра-йогу, чакра-медитацию (как пробудить чакры), и также Йога-нидру, «йогический сон» — путь к познанию Самадхи.

А.С.: Вы преподаете Йога-нидру по технике, которую использует Бихарская школа (Св. Сатьянанда Сарасвати)?

Д-р Вагиш Шастри: Нет, они преподают физический путь, а я показываю путь энергии, путь Кундалини, мы пробуждаем эту энергию. Многие вообще не понимают, что такое Кундалини, на этот счет существует множество ошибочных мнений. Некоторые даже считают, что это такой танец (смеется — А.С.)

Так что обычные люди не приходят на мои занятия, только продвинутые ищущие, самые любопытные. И я повторяю еще раз: мои студенты обязательно учат санскрит. Я специально разработал быстрый метод обучения этому сложному языку; я назвал его «Изучение санскрита благодаря естественным законам и мнемонике». Он описан в моей книге «Мнемонический санскрит», которая вышла по-английски. В среднем изучение санскрита занимает около двенадцати лет, я же обучаю ему за 275 уроков — за 275 дней — и в конце этого курса мои студенты могут разговаривать, читать книги и писать на этом языке.

А.С.: Доктор Шастри, Вы полагаете, что знание санскрита важно и даже обязательно для серьезно изучающих йогу, как студентов, так и преподавателей?

Д-р Вагиш Шастри: Без санскрита просто никуда! Начать с того, что «Йога-сутры» Патанджали написаны на санскрите. Люди могут лишь воображать себя преподавателями йоги, если они не знают санскрит! Переводы трактатов по йоге на английский не выдерживают никакой критики, они просто неверны. Да и не могут быть верны! Дело в том, что каждое слово в санскрите имеет до пятидесяти значений, в том числе тайных значений, есть много синонимов, поэтому адекватный перевод сделать практически невозможно. Значение, которое ценно для йогина, в переводе будет утеряно. Трактаты можно понять, только если вы знакомы с санскритом, но даже в этом случае придется приложить усилия. «Йога» означает «союз», союз материального и духовного.

Материальное — это все равно, что кусок грязи, а духовное — оно как ветер, например. Легко ли превратить грязь в ветер? Йога — это трансформация «из грязи в князи», от самого грубого к самому тонкому. Это путешествие в поисках Бога.

А.С.: Как Вы полагаете, йога и религия, в том числе индуизм (почитание Шивы, Вишну и т.п.) — взаимосвязаны, или же можно практиковать одно без другого? На Западе этот вопрос вызывает много разногласий.

Д-р Вагиш Шастри: В йоге нет имен Бога, йога — это вселенская религия. Почитание того или иного бога — всего лишь символ. Мы не можем обращаться к Богу напрямую — поэтому нужны символы: поклонение, религия. В самом начале — до того, как появились разные объяснения, у нас был один бесформенный Бог. Но потом Бог приобрел форму статуй, символов — это было нужно для нашего удобства. Это как цифры в математике: как можно произвести вычисление без использования цифровых символов? Это невозможно. Так же и символы Бога — они нужны, как и цифры.

Поэтому йога это не индуизм. Надо сказать, термин «индуизм» не возник из санскрита, он вообще не относится к культуре санскрита. Термин «Индуизм» («хинду») использовали персы, мы не видим никакого индуизма в древних индийских трактатах.

А.С.: Насколько я понял из описания Вашей системы обучения, Вы подчеркиваете важность обучения йогов санскриту. Вы считаете, что преподаватели йоги, которые не могут давать Шактипат — не полноценные учителя?

Д-р Вагиш Шастри: Безусловно. Многие учителя преподают так: сначала они преподают только физические упражнения, а потом они дают другое задание, они говорят: теперь повторяй такую-то мантру, иди! Они лишь воображают себя преподавателями.

(Наше интервью было в этот момент прервано вежливым стуком в дверь. На приглашение д-ра Шастри войти в комнате появился молодой мужчина в йоговском облачении, который неожиданно повесил на шею д-ра Шастри громадную гирлянду из цветов. «Я увидел ее на улице и понял, что должен принести Вам!» — пояснил мужчина по-английски, с небольшим русским акцентом, и почтительно склонился к стопам д-ра, который благословил его, приговаривая «Да, да» — А.С.)

А.С.: Хотел задать вопрос, который волнует многих практикующих йогу у нас в России: можно ли совмещать практику йоги с употреблением мяса, алкоголя, с курением? Разрешаете ли вы это своим ученикам?

Д-р Вагиш Шастри: Нет. Безусловно, нет! Иначе энергия Кундалини не сможет работать внутри них. Энергия даже не сможет в них проникнуть. А с другой стороны, эта энергия сама действует как алкоголь: когда она поднимается, это похоже на опьянение. Так зачем моим ученикам принимать алкоголь? Вообще, все это просто вопрос силы воли: если у вас она есть, с подобными вредными привычками можно распрощаться раз и навсегда.
Например, одна моя ученица курила на протяжении 15 лет, дымила без перерыва. И вот в один прекрасный день я встречаю ее, и она не курит. Я спрашиваю: что случилось, как ты умудрилась бросить? А она отвечает: ко мне на занятие пришел мужчина, у него была астма, и когда я потом спросила у него, как он заболел — он ответил, что это из-за курения; вот так я и бросила, в этот самый момент! Так что все упирается просто в силу воли…

А.С.: Некоторые верят, что в следующем, 2012 году, нашу планету ожидают катаклизмы мирового масштаба. Что Вы — известный ведический астролог — думаете по этому поводу?

Д-р Вагиш Шастри: Есть такой санскритский термин – «Маха Пралайя», что означает «Великое растворение». Однако есть и другой — «Кханда Пралайя» — небольшое, частичное растворение. Такое событие произошло недавно в Японии, а несколько лет назад — в Таиланде. Что-то подобное может произойти и в 2012 году. Но, конечно, не Маха Пралайя! Мы живем в первую часть Кали-юги, а всего этих частей четыре, так что сейчас далеко не конец эпохи. Я не могу сказать, что дальше будет хуже или, наоборот, лучше! Тут уместно сравнение с погодой: она ведь тоже то лучше, то хуже, это циклический процесс, он идет по синусоиде.

А.С.: Последний вопрос. Возможно, Вы встречали только нескольких ищущих из России, однако, поверьте, у нас в стране многие тысячи практикующих, и многие из них занимаются йогой со всей серьезностью. Что бы Вы хотели пожелать или посоветовать йогинам и йогиням из России?

Д-р Вагиш Шастри: Я действительно инициировал нескольких русских, они получили от меня Дикшу. Всего их было шесть или семь человек. В настоящее время у меня занимаются еще несколько русских — вы видели того, что заходил с гирляндой? Я думаю, сейчас больше русских интересуются моими занятиями, в том числе кашмирским шиваизмом. Только что я проводил семинар по этой теме, с участием русских студентов.
Так вот, что касается моего пожелания учителям йоги из России. Я хочу сказать, что если они преподают физическую йогу — это тоже хорошо! Это, безусловно, хорошо – помогать людям. Кто-то помогает физически, кто-то на ментальном уровне. Это благородная попытка. Мы одинаково нуждаемся как в начальных школах, так и в университетах. Нельзя сказать, что начальная школа нужна меньше, чем университет! Если вы хотите подняться по лестнице на крышу, первая ступенька так же важна, как последняя, потому что без первой вы бы не смогли взойти на последнюю! Поэтому просто делайте свою часть работы — качественно, честно, и с верой.


read more at Хануман.ру blogs

blue

«Королевские» позы йоги: Випарита Карани

13:43 01.06.2012
«Королевские» позы йоги: Випарита Карани

Известно, что асаны Хатха-йоги лучшего всего делать в комплексе, системно — включая позы, активизирующие все семь основных чакр снизу вверх. Однако есть такие важные асаны, которые можно делать и отдельно: либо как целевое дополнение к регулярной практике (для йогов) либо как самостоятельное упражнение йога-терапии (для людей, которые йогу не практикуют). В серии материалов в нашем блоге мы поговорим о целом ряде таких упражнений: в их числе Випарита Карани Асана (-мудра), Маха-мудра, Сарвангасана, Дханурасана. Эти позы достаточно просты и не требуют специальной подготовки. Сегодня мы расскажем об одной из важнейших и наиболее мощных асан Хатха-йоги: Випарита Карани Асане — «перевернутой позе». Это эффективная поза йоги для повышения жизнеспособности организма, доступная практически каждому.

«Есть чудодейственное средство, которое не дает (лунному) нектару сгореть в огне солнца».
Хатха-йога Прадипика о Випарита-Карани мудре

Випарита Карани Асана («перевернутая поза») — стоит как бы на стыке практик Хатха-йоги и Крия-йоги, поэтому имеются варианты ее выполнения от банального удержания формы до глубокой медитации, которая способна очистить тело на всех уровнях и даже привести к подъему Кундалини (однако для этого ее удерживают по 2-3 часа). Для целей оздоровления достаточно по несколько минут в день выполнять базовую форму упражнения, которая очень проста. Эта практика приносит множество плодов: очищение организма, оздоровление внутренних органов тела, улучшение мозгового кровоснабжения и несомненно — увеличение продолжительности здоровой жизни (активное долголетие), омоложение на клеточном уровне.

Выполнение

Эту практику лучшего всего выполнять утром, натощак, или вечером после 10-минутной предварительной Шавасаны (на пустой желудок: не менее 3 часов после еды).

Вхождение в асану: из положения лежа на спине (на йога-мате или сложенном пледе), руки вдоль тела ладонями вниз (для поддержки), с вдохом нужно поднять обе ноги вверх, с выдохом закинуть чуть за голову. Затем, поддерживая таз или поясницу руками, с вдохом выровнять ноги по вертикали. Важно: корпус не нужно держать вертикально, как в Сарвангасане, спина должна составлять угол примерно 45 градусов к полу. Тянуть носочки не надо, следует расслабить ступни, ноги, шею, лицо, живот и вообще все мышцы, какие возможно, не теряя позиции так, чтобы поза стала по возможности удобной. Подбородок специально прижимать к грудине тоже не нужно. Локти не должны расходиться в стороны, чтобы сохранить устойчивость.

В асане дыхание нормальное (строго через нос), глаза закрыты. На первых порах внимание нужно концентрировать на удержании позиции, а когда поза станет привычной — на области щитовидной железы (горловой центр — Вишуддхи чакра). Внимательно прислушивайтесь к своим ощущениям! Следует удерживать позицию столько, сколько это удобно (начиная с нескольких циклов дыхания и по возможности постепенно увеличивая время), не допуская появления усталости. При появлении малейшего дискомфорта: постепенное учащение дыхания, тяжесть в голове, головокружение, дурнота, напряжение в спине, плечах, шее или пояснице и др. — нужно аккуратно и не спеша выйти из позы.

Выход из позиции: слегка опираясь на ладони, с выдохом медленно опустите прямые ноги на пол. Если это тяжело или есть проблемы с поясницей, облегченный выход такой: согните колени к груди, опустите ступни на пол, затем выпрямите ноги на полу.

Расслабление: после выполнения половину времени выдержки позы нужно полежать в Шавасане («Позе расслабления»): например, если вы держали позу 5 минут, то 2-3 минуты нужно отдохнуть. Делается всего один подход!

Противопоказания

Без непосредственного руководства специалиста эту практику нельзя делать людям, страдающим от повышенного давления, болезней сердца, мозга, глаз или внутреннего уха, увеличения щитовидной железы и лицам с повышенной интоксикацией организма (если тело сильно зашлакован, или во время приема сильных лекарств, антибиотиков), после 3 месяца беременности. Асана не выполняется при наличии в крови алкоголя, никотина, непосредственно после употребления кофе, а также при запоре. В целом, при всей простоте это очень мощное упражнение, и его не стоит практиковать во время болезни.

Вариации

Для выполнения более продвинутой практики (через 2-3 недели освоения базовой формы) можно практиковать Уджайи пранаяму (Свистящее дыхание йогов) в основной позиции. Продвинутая практика 2 уровня: при удержании асаны выполнять Кхечари мудру («проглатывание языка») и Уджайи пранаяму («психическое дыхание»). Такое выполнение вызывает более глубокую релаксацию, способно привести к медитации (йогическому сосредоточению), выравнивающей эмоциональный фон и повышающей умственные способности. Долгое удержание позиции — более получаса — является продвинутой практикой. Если нет неприятных ощущений, это не вредно (йоги практикуют до 3 часов), а наоборот, очень полезно для всего организма, однако требует контроля специалиста (преподавателя йоги).


read more at Хануман.ру blogs

blue

Гаятри-мантра: практика для нашего времени

14:55 28.05.2012
Гаятри-мантра: практика для нашего времени

Гаятри-мантра — ведическая мантра на древнем языке санскрит, имеющая большую важность в индуизме и йоге. Название мантры берется от стихотворного размера, которым она написана — «Гаятри». Про преданию, открыл эту мантру великий древний йогин и мудрец Вишвамитра. Сейчас ее часто можно услышать в популярном исполнении западных певцов — правда, они часто не соблюдают размер «Гаятри». Однако это не значит, что сама мантра «пошла в тираж» и потеряла значение. Наоборот, по информации индийских Вед, в нашу эпоху упадка многих духовных способностей и традиций — «железный век» Кали-юги — именно правильно исполняемая Гаятри-мантра в числе немногих других звуковых вибраций сохраняет свою гармонизирующую силу.

Что дает Гаятри?

Как мы видим из перевода, Гаятри-мантра обращается к Богу в форме Солнца с просьбой о просветлении («озарении разума»). Она широко известна и в Индии, и на Западе, как одна из мощнейших и древнейших ведических (древнеиндийских) мантр общего действия. Утверждается, что она «приносит достижение всех четырех целей человеческой жизни», которые называются Пурушартха: Кама (чувственные наслаждения — близость с партнером, страсть), Артха (материальное благополучие: достойная работа и достойный заработок), Дхарма (праведность: получение и эффективное использование духовных знаний), Мокша (Освобождение или полное и окончательное Просветление, которого ищут йоги).

Гаятри и Саи-Баба

В наши дни важность повторения Гаятри-мантры подчеркивал, в частности, такой выдающийся йог, как Сатья Саи Баба из Путтапарти. Он был признанным авторитетом в области толкования Вед — древнейших философских трактатов Индии; подробно объяснял смысл Гаятри-мантры и советовал всем людям (и монахам, и мирянам) в качестве полноценной духовной практики читать ее 4 раза в день: в 6 утра, в полдень, в 6 вечера и полночь, минимум по три, а лучше по двенадцать раз. Послушать, как Гаятри поет сам Сатья Саи Баба (с вторящим ему хором преданных последователей), можно здесь.

Гаятри-мантра в Индии

Гаятри-мантра 100% «безопасна», и может практиковаться даже детьми. В Индии, в семьях, принадлежащих к высшему сословию, мальчиков-брахманов уже в пять лет посвящают в Гаятри-мантру (второй раз: первый — при рождении), объясняют Нади-шодхана пранаяму и обучают делать Сурья-намаскар. Каждая из этих практик делается по 5 минут, что составляет 15-минутный комплекс йоги, который считается полноценной духовной практикой, приводящей к совершенству тела и разума.

Как практиковать?

Произношение мантры
ОМ БХУР БХУВАх СВАХа.
ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ
БхАРГО ДЕВАСЬЯ ДхИиМАХИ.
ДХИЙО ЙО НАх ПРАЧОДАЯаТ.

Перевод
Ом! Благо Земному, Тонкому и Небесному мирам!
На лучезарный свет Достойного Савитара
Сияющего, Божественного, медитируем.
Да озарит Он наш разум!

Гаятри могут практиковать все желающие. Желательно сесть или встать с прямой спиной, и читать (или напевать) мантру на правильный мотив (послушайте Саи Бабу), число раз, кратно трем: традиционно 3, 12, 54 или 108 раз. 108 повторений составляют «малу» — полный круг – и обычно практикуется с помощью специальных индийских четок, которые так и называются — «мала» (они продаются в магазинах для йоги). Важно практиковать каждый день, хотя бы в течение месяца. Классическая йоговская садхана — ежедневное чтение Гаятри-мантры 108 раз — позволяет в полной мере почувствовать уникальную и очень позитивную, мягкую «солнечную» энергетику этой древней мантры.


read more at Хануман.ру blogs

blue

Мантра-йога: совершенство через звук

16:03 13.01.2012
Мантра-йога: совершенство через звук

Автор этого поста — Алексей Соколовский — преподаватель классической Хатха-йоги («по Сатьянанде» ), практикующий йогу более 10 лет. Целитель японской системы Рейки. Журналист, пишущий о йоге.

Про мантра-йогу, наверное, слышали все — это направление в последние годы приобретает все большую популярность. Однако до сих пор лишь немногие включают эту эффективную технику в свою ежедневную практику. А ведь эта йога способна принести большие плоды — как на физическом, так и на духовном уровне. При этом, никакой предварительной подготовки не требуется, противопоказания и побочные эффекты отсутствуют.

Мантры — вибрации, исконно принадлежащие человеческому телу и сознанию, так же как чакры, энергетические каналы и грантхи (узлы). Они одинаково «работают» для всех людей — как для индусов, так и для русских, в любом климате, в любом часовом поясе — так же, как и вся наука йоги в целом. Использование в практике йоги целительных звуковых вибраций — так называемых мантр — восходит к глубокой древности. Поэтому можно смело сказать, что мантры, которые дошли до нас, проверены тысячелетиями.

Не стоит думать, что мантра-йога — какая-то очень простая, «дешевая» вещь: вот, дескать, бери текст древней мантры и пой на любой приглянувшийся мотивчик. В мантра-йоге много нюансов. Важные факторы использования мантр: правильная интонация, соответствующая визуализация, конструктивное внутреннее намерение и мотивация, время и количество повторений (традиционно кратное трем или 108 раз), а также постоянство в практике.

Что дает мантра-йога

Мантры способствуют совершенствованию практикующего на всех уровнях: на уровне тела, на уровне энергии и на уровне судьбы. Таким образом, мантры помогают нам в достижении всех благ: и материальных, и духовных — и приводят к гармонии с окружающим миром. Зачастую действие мантр можно почувствовать сразу же, моментально. Однако наибольший долгосрочный результат можно получить если практиковать регулярно, хотя бы по пять минут — но каждый день. Подробно об эффектах, которые дает мантра-йога, читайте на нашем сайте в разделе «Энциклопедия».

Мантра- и хатха-йога

Мантра-йога — это неотъемлемая часть Аштанга-йоги («восьмиступенчатой йоги»). В хатха-йоге отдельные мантры могут дополнять асаны и усиливать их действие — так же, как это делают задержки дыхания и особая концентрация внимания. Очень эффективно также повторение мантр во время практики пранаямы, или как отдельная медитация.

Кто может практиковать мантра-йогу

Мантры может использовать человек, принадлежащий к любой религии, так же как и убежденный атеист. Есть даже мнение, что в наш век (Кали-югу) мантра-йога является самым эффективным методом самосовершенствования.

Практика мантра-йоги не требует обязательной инициации или наличия Гуру (персонального духовного наставника). Она доступна здравомыслящим людям всех возрастов, с любым уровнем физической подготовки и состоянием здоровья.

С другой стороны, сейчас широко распространено такое явление, как распевание мантр под несвойственную им музыку. Если Вас заинтересовало изучение мантра-йоги, стоит потратить немного времени и сил, чтобы найти сведущего в этом вопросе специалиста, а не практиковать мантры «под Дэву Премал» или «по бумажке». В этому случае Вы скорее всего будете читать мантру не с той интонацией — это все равно что пытаться читать по-французски, не зная языка). Какой-то эффект Вы несомненно получите даже практикуя в такой невежественной манере, но это не оптимальный вариант. По интернету «бродит» много мантр с грубыми ошибками (пропущены отдельные слоги или целые слова, неверная интонация), причем это касается даже известных западных исполнителей (например, Hein Braat).

Где практиковать

В настоящее время нам известны семь йога-центров в Москве, которые предлагают занятия по мантра-йоге, информация о них приведена на нашем сайте.

Как практиковать самостоятельно

Не обязательно практиковать мантра-йогу в группе. Можно, например, выучить одну из наиболее известных ведических мантр, например Гаятри-мантру (большим знатоком Гаятри-мантры считался Саи-Баба) и\или Махамритьюнджая-мантру («Великая мантра, побеждающая смерть»). Важно узнать правильное, «классическое» исполнение этих мантр от сведущего специалиста (опытного йога). Как вариант, можно для начала научиться делать Сурья-намаскар («Приветствие Солнцу») под мантры, усиливающие положительное воздействие асан. Есть короткий вариант мантр для Сурья-намаскара: биджа-мантры, состоящие из одного слога, и также длинный: эпитеты, поэтические имена бога Солнца. Такой вариант Сурья-намаскара считается базовым в школе йоги Свами С. Сарасвати.

Правильный настрой

Наибольший результат мантра-йога, как и любая другая йога, приносит именно тогда, когда мы просто наслаждаемся самой практикой, ничего не требуя взамен, в награду. На занятиях мантра-йогой мы с помощью вибрации мантры искренне обращаемся к своему «внутреннему Будде» — тому Богу, той частичке Абсолюта, космического сознания, которая несомненно есть в каждом из нас. И единственный вопрос, который мы задаем этому Сверхсознанию — «Что есть Я?».


read more at Хануман.ру blogs

blue

Тратак — медитация для здоровья глаз

11:13 30.12.2011
Тратак — медитация для здоровья глаз

Автор этого поста — Алексей Соколовский — преподаватель классической Хатха-йоги («по Сатьянанде» ), практикующий йогу более 10 лет. Целитель японской системы Рейки. Журналист, пишущий о йоге. 

Тратак — простое и эффективное средство для снятия напряжения с глаз, но его почему-то мало кто использует. Возможно, из-за «мистического» ореола вокруг этой практики. Действительно, вариации Тратака могут послужить полноценной духовной практикой. Мы же сегодня рассмотрим совсем несложную, но эффективную базовую технику, взяв из нее именно то, что нужно для практики хатха-йоги.

Как делать Тратак и чем это полезно

Тратак — древняя тантрическая медитация, которая пришла к нам из Ведической Индии. Этот метод «одобрен и рекомендован» многими мастерами йоги и аюрведы, в том числе его активно популяризировал известный тантрик Хариш Джохари. Это совершенно безопасная и очень полезная практика. Она занимает всего 3-10 минут в день! Однако наилучший результат достигается, если делать ее регулярно, каждый вечер. Пусть это станет привычным действием — так же, как принять ванну или почистить зубы перед сном.

Зачем делать эту практику

Мы живем в мире, переполненном информацией, и большая ее часть поступает к нам через глаза. Известно, что человек в среднем за день видит более 3.500 рекламных объявлений. Далеко не все, что мы видим, позитивно и приятно. Как же нам избавляться от всего этого мусора в конце напряженного дня? Как раз для этого и применяется Тратак.

Как делать? Подготовка к практике

Все просто. Суть метода состоит в том, что мы смотрим на пламя горящей свечи. Установите свечу или — еще лучше — масляную лампадку с маслом гхи (продается в магазинах индийских товаров) на уровне глаз и на расстоянии 20-30 см (для этого можно использовать табуретку или стопку книг). В комнате не должно быть сквозняка – чтобы пламя не колебалось — это важно. Желательно перед Тратаком принять душ и переодеться в свежую, свободную одежду из натуральных материалов. Индийские йоги рекомендуют заниматься на сложенном шерстяном одеяле (не синтетика!) — чтобы энергия не утекала в землю. Устраивайтесь поудобнее в любую позу с прямой спиной; можно использовать подушку для медитации. Подышите 1-2 минуты Попеременным дыханием йогов (Анулом-вилом пранаяма или Нади шодхана пранаяма). Затем приступайте к Тратаку.

Тратак

Огонь масляной лампадки или свечи должен находиться на расстоянии 20-30 см от практикующего, на уровне глаз. Дышите через нос, расслабьте лицо и нижнюю челюсть. Смотрите на пламя свечи, не моргая — помните, как в детстве играли в «гляделки», кто дольше? — в самую яркую часть пламени. Смотрите на пламя, не моргая — и очень скоро Ваши глаза начнут слезиться! Как только глаза заполнились слезами, закройте их. Смотрите на остаточный образ пламени, который зафиксировался на сетчатке. Направляйте глаза вверх за закрытыми веками — «смотрите» как бы изнутри в межбровье, «Третий глаз». Когда остаточный образ померкнет, осторожно помассируйте глаза ладонями. Помассируйте также межбровный центр: от бровей к вискам и от основания носа к глазным впадинам. Откройте глаза, но не смотрите больше на огонь, лучшее его сразу потушить. Тратак закончен!
Идеально закапать в каждый глаз по капле натуральной розовой воды или сделать Джала нети (йогическое промывание носа) для охлаждения глаз. Не смотрите телевизор после этой практики! Лучше сразу лечь спать.

Какая от Тратака польза?

Даже единовременная практика Тратака «сжигает» ту «мусорную» информацию, которую мы волей и неволей накопили в течение дня через глаза. При регулярной практике повышается способность к концентрации, расширяется т.н. горизонт зрительного восприятия, улучшается эмоциональное состояния в течение дня и повышается качество ночного отдыха. Практика в течение нескольких месяцев значительно увеличивает интуицию: ведь Тратак работает с так называемым «Третьим глазом».


read more at Хануман.ру blogs

blue

Как развить чувствительность к «тонким» ощущениям

17:03 26.12.2011
Как развить чувствительность к «тонким» ощущениям

Простые упражнения для развития тонкой чувствительности. Они помогут вам развить внимательность, чтобы затем почувствовать и понять, что такое «энергетические каналы» и «чакры» так называемого «тонкого» тела.

Мы два поста подряд разбирали тему активации чакр по книжке, и при помощи наблюдения за чувствами. В связи с этим меня спрашивают: «А как почувствовать что-то, если чакра «заблокирована?». Вот этим сегодня и займемся. Для начала, отбросим понятие «заблкирована», «не могу», «не чувствую». Вы чувствуете, но или не привыкли анализировать то, что чувствуете, или какое-то более сильное ощущение перебивает остальные. А затем выполним несколько простых упражнений для развития чувствительности и внимания.

Ощущения в ладонях

Это самое простое. Если играли в эти игры в детстве — можете переходить к следующему пункту. А если интересно, то, садитесь с прямой спиной, закройте глаза, положите руки на колени, ладонями вверх и почувствуйте ладони. Затем хорошенько потрите ладонь о ладонь и снова положите ладони на колени. Ну что, ярче ощущаются ладони? Повторяйте упражнение, пока не ощутите ярко центры ладоней. Затем то же самое проделайте со стопами и с макушкой. После этого переходите к следующему упражнению.

Дыхание пяти сердец

Кроме того, что эта пранаяма быстро приводит вас к равновесию, к гармонии, она очень способствует развитию внимания. В идеале, она выполняется в позе лотоса, когда подошвы стоп обращены к небу. Если это пока для вас неудобно, делайте пранаяму лежа:

  • расслабьтесь, закройте глаза
  • почувствуйте центры ладоней, стоп и макушку.
  • можно представить, что это пять пульсирующих сердец, или пять отверстий для дыхания.
  • представляйте, что каждый вдох и выдох вы делаете через эти пять точек одновременно.
  • продолжайте 5-10 минут

Ассиметричные упражнения

Можно использовать любое упражнение йоги, которое выполняется сначала в одну сторону, потом в другую. Например, наклоны стоя вправо и и влево:

Встаньте ровно. закройте глаза, выровняйте дыхание и выполните неглубокий наклон вправо. Оставайтесь в наклоне от 30 секунд до минуты, уделяя большое внимание дыханию. Одно легкое будет сжато, второе будет легко надуваться. Выпрямитесь (глаза все еще закрыты) и сравните ощущения в правом и левом боку, правом и левом легком. Наблюдайте за ощущениями не меньше, чем выполняли наклон. Затем повторите в другую сторону.

В таком же режиме выполняйте все ассиметричные упражнения. Сначала вы будете чувствовать разную степень усталости мышц и силу кровотока. Затем ощутите, что не одна мышца, но две половины тела целиком чувствуют себя иначе. Будет разница в ощущениях в правом глазу и в левом, правом и левом ухе, в стопах, в ладонях... Со временем, вы научитесь чувствовать, как связаны эти точки между собой, какие каналы проходят между этими точками и как разогреваются эти каналы в упражнениях. Это и будет начало вашего познания собственной энергетической системы. Не по книжке, а на практике!

Практика в наблюдательном режиме

Выполняйте любые упражнения йоги, которые делали прежде, но после каждого ложитесь на коврик и расслабляйтесь ровно столько, сколько длилось упражнение. Во время такой практики легко почувствовать, какие зоны были задействованы в упражнении. Это поможет вам изучить свойства упражнений и применять их по необходимости, чтобы снять боль и поправить свое самочувствие.

Ассиметричные пранаямы

Прекрасный пример — Нади-шодхана пранаяма что значит очищение нади (энергетических каналов). Сядьте ровно, с прямой спиной. Сложите руку (мужчины — правую, женщины — левую) в Вишну-мудру. Указательный и средний пальцы прижаты к ладони, мизинец и безымянный соединены.

Выполните легкую Мула-бандху (нужно слегка поджать мышцы промежности). Большим пальцем (легким нажатием) перекройте поток воздуха в ноздре (мужчины — в правой, женщины — в левой).
Полный цикл пранаямы для мужчин: вдох через левую ноздрю, выдох через правую, вдох через правую, выдох через левую (для женщин — наоборот). Повторите полный цикл не менее 12 раз.
Эта пранаяма сначала работает незаметно. Она очищает два основных энергетических, проходящих спиралями вдоль позвоночника — Иду и Пингалу.
Сначала это будет просто нудное дыхание с одной ноздрей. Но со временем вы научитесь на вдохе и выдохе проводить внимание через одну и другую части тела. Почувствуете, что способны раздувать сильнее то одно легкое, то другое. Когда это случилось у меня, я долго думала, что это самообман. Но однажды я решила проверить это, лежа в наполненной ванне. Вдохнула одним легким и... меня тут же перевернуло надутым боком кверху!

Еще один пример: дыхание одной ноздрей. Это дыхание мы рассматривали как способ регуляции психики в статье о том, как быстро успокоиться, если очень надо. Кроме основного эффекта, это упражнение пробуждает и вашу чувствительность и внимательность к тонким взаимосвязям дыхания и разных психических состояний.
Попробуйте дышать 1-3 минуты только правой ноздрей, а потом столько же только левой. Советую сначала сделать выводы о том, как как это действует на вас, а потом пройти по ссылке и проверить, какое дыхание должно было вас успокоить, а какое — возбудить.

Разумеется, это далеко не все возможные способы развить чувствительность. Но, для того, чтобы начать чувствовать, этого вполне достаточно. Успехов в практике!

В статье использованы иллюстрации из книги Свами Шивананды «Новый взгляд на традиционную йогатерапию».


read more at Хануман.ру blogs

blue

Как активировать чакры

20:16 20.12.2011
Как активировать чакры

Этот пост — о том, как активировать чакры без специальных техник, при помощи одного лишь наблюдения за своими ощущениями, а также о том, как это изменит вашу жизнь.

Чакры — как ступени лестницы: чем выше, тем дальше видно

Давайте сегодня представим чакры, как наблюдательные пункты, по которым «путешествует» ваше сознание. Расскажу в примерах, что даст вам наблюдение за собой из разных пунктов. Как увеличивать диапазон восприятия в каждой точке и как между ними перемещаться.

Муладхара — область грубой силы

Если человек воспринимает только грубые и громкие сигналы, ищет удовольствия только в сексе, еде, самоутверждается при помощи физической силы... можно говорить, что его внимание зафиксировано в области копчика (Муладхара чакра). Это довольно грубые люди, их нервная система не готова воспринять красоту музыки, живописи, тонкие вкусы и ароматы. Им трудно излагать свои мысли. Удар в челюсть они понимают лучше, чем уговоры.

Как развить Муладхару? Наблюдайте за своей способностью принимать. Принимать подарки, принимать людей такими, какие они есть, принимать несчастья, как необходимость, принимать боль, как толчок к развитию. Принимать все. На уровне психики это выглядит как смирение. На энергетическом уровне — как способность принимать огромное количество энергии.

Сватхистхана — область инстинкта продолжения рода

Если в сфере интересов человека появляется забота о близких (одеть, накормить, защитить), значит, сознание поднялось на уровень нижней части живота. В этом месте сконцентрированы ощущения энергии, радости жизни и страха за нее. Это место соответствует Свадхистхана чакре.

Как развить Свадхистхану? Научитесь радоваться жизни и быть честным с собой. Выясните, что приносит вам истинную радость. Не удовольствие на минуту, не торжество «отмщения», а истинную радость. А еще хорошо бы выяснить, что заставляет вас много работать и мало отдыхать. Я, признаюсь честно, и сама не часто об этом вспоминаю. Думаю, оттого случаются и болезни в области Свадхистханы.

Манипура — область общения и интеллекта

Манипура активируется, когда человек начинает осознано действовать в обществе, понимать, какую роль он играет. На уровне физического тела это связано с ощущениями в области солнечного сплетения. И это не всегда приятные ощущения. Если Манипура слаба, человек играет всего одну-две роли, даже если они ему не нравятся.

Как развить Манипуру? Наблюдайте за своим общением с людьми. Научитесь понимать, что вам нравится и что не нравится в общении. Выясните, что заставляет вас делать и говорить то, что не нравится. Это может быть ложь (когда страшно сказать правду), или случайная грубость, или общение с клиентом, который вам отвратителен, или секс, когда вам его не хочется. В процессе наблюдения вы поймете, что заставляет и других людей идти против себя самих. В результате вы станете успешным руководителем, или... великим манипулятором, если конечно, вам захочется «застрять» в своем развитии на области Манипуры.

Анахата — область тонких чувств

Если сознание находится на уровне сердца (Анахата-чакры), человек находит огромный спектр тонких ощущений. Теперь он способен не только логически понимать, но чувствовать, глубоко переживать красоту, уродство, боль, радость. Эта новая чувствительность становится важнее логики. Вот почему, когда человек влюбляется (как мы говорим, всем сердцем), он поступает абсурдно, вразрез со здравым смыслом, но с полной уверенностью, что он прав.

Как развить Анахату? Наблюдайте за областью груди, сердца. Отмечайте, когда и от чего у вас случается ощущение «камня на сердце», или «тяжести», или «сердце кровью обливается». Отмечайте, какие события или мысли заставляют ваше сердце сжаться. Вы поймете, что оно сжимается от страха, каменеет или разбивается от обиды, клокочет от гнева. Выход один: расширить сердце навстречу всем этим чувствам. Принять и благословить их. Это больно и страшно. Это бывает даже опасно. Я знала людей, физическое сердце которых было в тот момент слабо и не выдержало этого потока. Ну что же... У вас всегда есть выбор.

Вишуддха — область всеведения и всемогущества

Когда сознание человека поднимается до области горла (Вишуддха-чакра), человек поднимается выше чувств, эмоций, препятствий и предрассудков. Он смотрит на них сверху. А отсюда видны все модели человеческого поведения. Видно, что вызывает гнев, радость, боль. Видно, какая проблема мешает поставить новый мировой рекорд. Понятны законы природы. Именно поэтому Вишуддха — это область развития талантов.

Как развить Вишуддху? Это непростая задача. Развить Вишуддху — значит преодолеть земное притяжение, ведь она расположена над пятью нижними чакрами, символизирующими пять земных стихий. Развитие Вишуддхи связано с постепенным или резким отречением от всего земного. Великие математики, актеры, музыканты, физики... вспомните хоть одного из них, кто мог жить обычной жизнью мещанина? Как правило, они приносят все в жертву своей миссии: силу и здоровье, семейное счастье и положение в обществе... С точки зрения обычного человека развитие Вишуддхи похоже на постоянное принесение жертв. Пока смотришь снизу, это страшно. Но из точки самой Вишуддхи, это естественно. И ценности, обретенные взамен, не идут ни в какое в сравнение с «домашним уютом» душных и тесных квартир, забитых телевизорами, мебелью и дорогой одеждой...

Аджна (Агья, Аджня, Агьяна) — область ясновидения

Гьяна или Джняна на санскрите — знание. А-гьяна — незнание, но не в значении «невежество», а в значении «сверх знание», которое выше всякой логики. Область межбровья (у любого человека) воспринимает суть любой вещи и любого явления, даже сталкивается с ними впервые. Это не только способность понимать суть, причины вещей, но и творить эти причины. В буквальном смысле, создавать причины будущих событий. Помните царевну-лебедь из сказки о царе Салтане? «Месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит». Месяц под косой — это Вишуддха, звезда во лбу — это Аджня. Помните, что вытворяла царевна? Так вот это не совсем сказка... Это вся мощь Вишуддхи и Аджны. По сравнению с этим современные «битвы экстрасенсов» — детская возня.

Как развить Аджню? Наблюдайте за своей интуицией, попробуйте доверять ей, попробуйте понять, что это такое или Кто это такой. Больше ничего не могу посоветовать. Конечно, есть много техник для развития интуиции. Но я бы не советовала в них углубляться. Развитие интуиции само по себе — неверная и опасная. Это все равно, как если бы вы искали воду в пустыне и наткнулись на алмазную жилу. Вы стали раскапывать алмазы, забыв о воде и... умерли от жажды. Также и развитие Аджны, это ведь и есть последнее искушение Христа, когда Сатана весь мир предлагает положить к его стопам. Случается, что человек соблазняется и... падает. Потому что в тот самым момент он снова оказывается во власти желаний богатства, удовольствий, власти... Короче, все с самого начала.

Сахасрара — область святости

Когда сознание целиком в макушке, это Самадхи. Это точка слияния со всем Миром, отданности Богу. Говорить об этой области — удел святых, да и те чаще молчат. Припоминаю свое интервью с Махамандалешваром Свами Вишнудевананда Гири, которого ученики почитают святым. Он рассказывал мне, для чего медитировать на разных чакрах, и только о Сахасраре ничего не сказал. Подозреваю, что я была просто не в состоянии понять этого, и уж тем более передать читателям.

Как проявляется рост осознанности в обычных ситуациях

Сознание человека способно сосредотачиваться в одной чакре, в нескольких или во всех сразу. От этого зависит, что человек воспринимает и как он способен себя проявить. В качестве иллюстрации такой пример.

Допустим вам навязывают бесполезную покупку:

  • Если ваше внимание сосредоточено в Манипуре, вы в этот момент способны думать только о том, кто из вас умнее, красивее, лучше выражает свое мнение. Если продавец окажется убедительнее, он впарит вам свой товар.
  • Если ваше внимание в Анахате, вас уже не поймать на убеждении. Но вы можете купиться на жалость или желание побыстрее отвязаться.
  • Если ваше внимание в Вишуддхе, вы видите продавца насквозь, и вам по барабану, что он чувствует. Это всего лишь роль, которую он выбрал сегодня. Ни убеждения, ни эмоции не имеют над вами власти.
  • Если ваше внимание в Аджне, то вы знаете о приходе продавца за неделю.
  • Если ваше сознание в Сахасраре, вы лучше меня знаете, зачем вы явились этому продавцу.

Заключение:

На мой взгляд, практика наблюдения за мыслями и ощущениями — самая доступная. Вам не нужно тратить на нее 2-3 часа в день. Нужно только почаще вспоминать о ней в течение дня. Наблюдая за собой, не ищите каких-то особенных чувств, не задавайте заранее рамки своему наблюдению. Тогда вам откроется что-то действительно новое. А чтобы немного облегчить ваш труд, в одном из следующих постов я расскажу, как развить внимательность к своим ощущениям, как понять, что блокирует ваши чакры и как работать с этими блоками.

Лестница Иакова — и есть восхождение сознания по чакрам:

Обратите внимание: на иконе изображено 6 пунктов, из которых можно упасть и только один — ведущий к Богу.

Ну и напоследок:

«Лестница в Небо» Led Zeppelin на Яндекс Музыке.


read more at Хануман.ру blogs

blue

Секреты целительства Сат Нам Расаян

17:32 19.09.2011
Секреты целительства Сат Нам Расаян

Сат Нам Расаян — мощная техника исцеления медитацией из традиции Кундалини йоги. Находясь в состоянии глубокой медитации, целитель вовлекает в него и пациента. Страхи, эмоции, спазмы, усталость — любое отклонение от гармонии растворяются этом процессе. Как это происходит — в интервью с Ириной Свистун, одним из первых мастеров Сат Нам Расаян в России.

Мы познакомились с Ириной заочно — увидела ее в расписании занятий на фестивале «Все цвета йоги», который 1 октября начнется в турецком курортном городе Белек. Ирина привезет на фестиваль загадочное искусство врачевания медитацией — Сат Нам Расаян. Я попросила Ирину рассказать о том, что это такое и как это работает.

— Ирина, целительство воспринимается обычно, как дар свыше. Как это пришло в твою жизнь?

— В 2000г на международном фестивале Кундалини Йоги во Франции я впервые прикоснулась к этой практике. Классы вел сам Гуру Дэв, ныне признанный мастер целительства, святой человек. Тогда я мало что поняла из происходящего на классе,но меня поразило то удивительное состояние покоя, в котором находились практикующие люди. Глаза их светились тихой радостью. Впечатление запало в душу, я поняла,что буду этим заниматься. В 2002 г уже целенаправлено поехала на обучающий семинар к Гуру Дэву в Италию. Народ слетелся из многих стран. На тот момент я была первой русской из прибывших. Целую неделю там со мной происходили удивительные события, и до сих пор я не перестаю удивляться очарованию и возможностям этой практики. Через несколько месяцев уже сама организовала первый приезд учителя Марко Кегеля для желающих познакомиться с этим направлением Кундалини Йоги. Ну, а потом уже было много других семинаров и учителей.

— Расскажи подробнее, что такое Сат Нам Расаян? Как ты это делаешь?

— Для меня-это состояние тотального погружения во все свои ощущения одновременно и при этом полная осознанность, легкость, растворение, невмешательство, тишина... В общем, я становлюсь наблюдателем из каждой своей клеточки и позволяю всему происходить. Это удивительный процесс! Во время сонастройки с пациентом, он погружается в это же состояние. Его разум отпускает страхи и сразу же наступает облегчение, словно что-то внутри отпускает.

— В каких случаях ты берешься за лечение, а в каких отправляешь человека к обычному доктору?

— Депрессия, страхи, нервное напряжение — с этим Сат Нам Расаян справляется довольно быстро. Происходит расслабление на мышечном уровне и глубоко в подсознании одновременно. С хроническими, наследственными болезнями, серьезным повреждением тканей, конечно, все сложнее, но однозначно у пациента будет облегчение его состояния. В этих случаях поход к доктору тоже важен. Нужно все взвесить и понять, сколько времени еще есть у человека, чтобы мы могли с ним поработать. В тяжелых случаях сеансы проводятся регулярно несколько месяцев, и самому человеку тоже придется «попотеть» над умением расслабляться и входить в медитацию.

— Насколько это опасно для целителя? Ведь, наверное, легко самому отклониться от гармонии в процессе сонастройки с пациентом?

— Все зависит от опыта целителя. Если такое происходит, то это не страшно, главное стараться все время сохранять осознанность и вновь возвращаться в состояние полного расслабления и чистоты. Это приходит с практикой.

— Лекарь — он же и учитель? Учите ли вы, как удержаться в том состоянии, которое обретается во время сеанса?

— Чтобы стать учителем Сат Нас Расаян, нужно самому пройти много ступеней обучения и получить в итоге разрешение Мастера на преподавание. Быть учителем-это очень ответственно. Пациенту дается рекомендация: какие медитации надо поделать самому и сколько по времени, чтобы процесс исцеления прошел глубже и эффективней. От сеанса к сеансу будут изменения самочувствия и состояния. Важно понимать, что Чудо будет происходить при совместной работе пациента и целителя.

— По сути, это искусство должно быть доступно каждому. Как к этому прийти?

— Да, способность находиться в состоянии «Шунья» есть у каждого от рождения. Главное захотеть овладеть этим искусством. А дальше — практика, практика, и еще раз практика.


read more at Хануман.ру blogs