Category: общество

Category was added automatically. Read all entries about "общество".

blue

Илья Трубачев (Даршан): «Тантра доступна всем!» ч.2

14:50 27.07.2012
Илья Трубачев (Даршан): «Тантра доступна всем!» ч.2

Илья Трубачев (Swami Dev Darshan) — Президент Уральской Федерации йоги, организатор и руководитель Центра восточных Практик «МЕДИТЭ». Илья занимается йогой более 12 лет, из них 11 лет преподает. Работал инструктором йоги в международной коммуне «ОшоТапобан», Катманду (Непал). В настоящее время Илья проводит семинары, тренинги, кэмпы (лагеря) по йоге и тантре по всей России и за рубежом, в необычных точках планеты. За последние семь лет «Даршан» провел более 300 медитационных кэмпов и тренингов на территории России и Украины, разработал и проводит 14 авторских программ, связанных с внутренней трансформацией. Вторая часть беседы с Ильей: мастер рассказыавает о то, что же такое тантра, о проблемах преподавания йоги в России, о том, как западному человеку испытать глубокие йогические состояния, и о специфике практики йоги в необычных местах.

А.С.: В чем же отличие того, что ты преподаешь, и в чем, если можно так сказать, твоя уникальность?

И.Т.: А никакой уникальности нет, и нет смысла быть уникальным! Берешь, открываешь Йога-Сутры Патанджали, читаешь: восемь ступеней йоги. Всё! Если отталкиваться от духовного аспекта, то смысл йоги вовсе не в том, чтобы проявить уникальность, «сказать новое слово в йоге», а в том, чтобы раствориться и обрести абсолютную свободу. В целом даже практика «физической», самой такой приземленной йоги, приведет к положительным результатам: это и укрепление тела, и повышение стрессоустойчивости — ценное в социуме качество. Постепенно человек заинтересуется и более тонкими составляющими йоги, перейдет к медитации. Все это указано в Йога-сутрах, в этом нет ничего нового и уникального!

А.С.: Илья, а какие медитационные техники ты бы особенно порекомендовал?

И.Т.: Много разных отличных способов медитации, самое главное — чтобы это не было так, что человек сидит вроде как «медитирует», а сам только и думает, как он потом пойдет сосисок поест! Чтобы не было этой каши в голове! Сам понимаешь, что это не медитация. Медитация — это, в первую очередь, спокойствие ума. Опять же, возьмем первоисточники: «Пратьяхара» — отключение чувств — с нее начинается медитация. Отсюда уже начинается движение вглубь, утончение состояния.

На самом деле, современному человеку, особенно европейцу, сложно достичь даже начального уровня настоящей медитации — состояния Пратьяхары. Мне, например, чтобы достичь первых состояний Самадхи, потребовалось более четырех лет активных занятий медитацией: занимался по 7-8 часов в день, плюс работа — на сон оставалось 3-4 часа! Понятно, что далеко не каждый готов заниматься в таком режиме. Поэтому надо искать достаточно мощные практики, которые нам понятны, и которые могут в короткий срок дать положительный результат в виде спокойствия ума и отбрасывания викшеп — состояний, который выводят из состояния равновесия.Поэтому я для себя лично нашел Ошовские медитации: они, на первый взгляд, довольно простые, но могут при этом продвинуть достаточно далеко. Они решают основную проблему нашего человека — что очень трудно сидеть по долгу, чтобы медитировать, тело просто не готово. У меня были довольно глубокие состояния, было Самадхи, когда я по шесть часов пребывал в однонаправленной медитации. При этом, естественно, тела не чувствовал. Но обычному человеку — курьез! — просто сложно бывает подолгу сидеть. И здесь Ошо-медитации решать вопрос кардинально: не можешь — ну и не сиди, танцуй, прыгай и т.п.
На тренингах я использую разные техники — и йогу, и практики Ошо, и многие другие традиции.

А.С.: Чем тебе так нравится формат тренинга, почему не ежедневные йога-классы? Какие тренинги ты проводишь и насколько важно то, что они происходят в необычных местах, часто в каком-то новом месте?

И.Т.: Мой учитель сказал мне распространять знания как можно шире. Я был достаточно востребованным преподавателем, преподавал одновременно в 5-6 йога-центрах. Но преподавая йогу в одном городе, ты всегда получаешь лишь ограниченное количество людей, круг интересующихся — своего рода, «тусовку». Люди приходят, и это хорошо, но это одни и те же люди — этого мало. Тогда я понял: чтобы расширить охват, надо выходить на формат тренинга.Так постепенно я перешел больше к преподаванию практик медитации и тантры, т.к. сама по себе йога не столь востребована в формате тренингов.

Часть моих тренингов проходят в «местах Силы», часто (но не обязательно) за границей. Стараюсь проводить тренинги в особых местах: на месте геологического разлома на Волге, в Аркаиме, на Байкале, за границей: в Таиланде, в Шри-Ланке, в Гоа (Арамболь). Планирую провести семинар в Мексике. И этому есть вполне логическое объяснение. Потому что человек, который живет в большом городе, постоянно думает о делах, о работе. Если семинар по йоге или тантре проходит, например, в Подмосковье, 2-3 первых дня (в зависимости от уровня группы) уходит у меня на то, чтобы просто вывести людей из привычного им состояния, в состояние спокойствие ума. Человек привык в городе работать — так он и на семинар приезжает «работать над собой» — в очень напряженном состоянии, из которого сложно прикоснуться медитации, или «прыгнуть в неизвестное», как говорил Ошо. Слишком много мусора человек приносит с собой! Поэтому пару дней уходит на «раскачку». Но можно обойтись и без этого — казалось бы, неизбежного — буфера, если семинар проходит, скажем, где-то в экзотической стране или в Гималаях. Тогда участники изначально испытывают состояние подъема духа: другая страна, другие ощущения, человек изначально очень возбужден и он готов к восприятию чего-то нового, он ждет изначально. Не могу сказать, что он сразу полностью открывается, но он готов воспринимать. Человек автоматически открывается новому, он настроен не «работать», а чувствовать, познавать — и это уже более рабочее состояние, отсюда недалеко до настоящей практики. Эффект еще сильнее, если это уже «наработанное», святое место — как говорят «место Силы». В таких локациях семинары проходят особенно успешно, и люди достигают таких состояний, которые оставляют долгосрочный эффект, меняют что называется «среднее состояние». Поэтому я стремлюсь проводить семинары в необычных местах, способствующих практикам. Я делаю это уже далеко не первый год и собираюсь продолжать в том же духе.

У меня есть разделение тантрических групп на начальную группу и опытных, для этих групп программа, естественно разная. В начальной группе все практики рассчитаны — что называется, на «широкий круг участников». То есть можно просто приехать и «попробовать»! Собственно, с этого я бы и рекомендовал начать опыт вхождения в тантру. Просто занятие в группе не даст такого мощного «пинка», какой дает тренинг, семинар на выезде! Тут и энергетика места, и энергетика группы, и многое другое, что дает только тренинг. Поэтому я сейчас в основном передаю знания в таком формате, провел уже большое количество семинаров в различных точках планеты, часто экзотических, либо просто в горах — и такой формат мне кажется наиболее эффективным!

В продвинутой группе зачастую даются более мощные практики, но глубина «погружения» тут зависит не столько от самой техники, сколько от готовности людей: раз они уже были на подобных тренингах, у них есть возможность идти на более тонкие уровни восприятия. В продвинутой группе также и дет работа с так называемой «сексуальной энергией», хотя на самом деле у нас только одна энергия, энергия Кундалини — с ней и работаем. Как нет «плохих» и «хороших» чакр, они нужны нам все — так и нет «плохой», «грязной» — и «хорошей», «высокой» энергии. По мере подъема от одного энергетичекого центра к другому меняется качество энергии: повышается частота вибрации. Мы используем это для целей духовного саморазвития и, в конечном счете, йогического освобождения «по Патанджали». Ничего нового или сенсационного тут нет, это все практикуется тысячелетиями — и, надо сказать, с известным успехом. Дальше говорить, на мой взгляд, бессмысленно, надо просто брать и практиковать! Ведь на самом деле, Тантра доступна всем, кто искренне ищет свое истинное «Я».

А.С.: Ну что ж, успешных семинаров и хороших способных учеников тебе, Илья! Спасибо за интервью.


read more at Хануман.ру blogs

blue

Йога для зрелого возраста: от 30 до 45 лет. Часть 1

20:03 13.07.2012
Йога для зрелого возраста: от 30 до 45 лет. Часть 1

У каждой возрастной категории людей свои особенности, и, конечно же, в гармоничной практике йоги очень важно их учитывать. В возрасте 30-45 лет обычно проявляются первые признаки износа организма, и важно минимизировать этот эффект. Поэтому в ходе занятий йогой нужно обратить особое внимание на дыхательные упражнения, увеличение эластичности связок, сохранения мышечного тонуса, позаботиться о суставах, сохранить здоровье внутренних органов — и в частности, сердца. Вот с такими приоритетами должна строить практика йоги в зрелом возрасте.

Практика йоги в возрасте 30-40 лет имеет особое значение, она позволяет оставаться здоровым и работоспособным, сохранить активность во всех сферах жизни. В этот период обычно начинают заметно проявляться первые признаки старения организма, иногда хронические заболевания. Даже здоровое тело среднего человека в этом возрасте, к сожалению, теряет подвижность и эластичность. Дыхание в этом возрасте обычно становится поверхностным, а осанка портится окончательно, причем одно усугубляет другое.

Проблема лишнего веса

Кроме того, в 30-40 лет многие осознают, что у них серьезные проблемы с лишним весом. После нескольких безуспешных попыток откорректировать свое состояние с помощью неполноценных диет и систем «похудания», человек подчас разочаровывается в своих возможностях что-либо изменить и пускает дело «на самотек».

Хотя методы йоги специально не предназначены для избавления от лишнего веса (нет никакого мифического «комплекса асан для похудания»), однако как побочный эффект техники йоги безусловно позволяют избавиться от лишних килограммов — кроме того, что приносят колоссальную пользу на более тонких уровнях нашего существования — на уровнях энергии и сознания. Таким образом, избавившись от лишнего веса, человек еще и получает мощную энергетическую подпитку, и оттачивает свой разум, а зачастую и открывает в себе потенциал духовного развития.

«Кризис» среднего возраста

Пресловутое «духовное развитие» или «поиск себя», конечно же, важны на данном этапе жизни — 30-45 лет, который иногда даже именуют «переходным». Законный вопрос: переходным в каком смысле, неужели от здоровья к болезням? К сожалению, обычно – да. А в идеале этот возраст должен знаменовать собой естественный и постепенный переход человека от накопления материальных ценностей (а 30-40 лет для этого обычно бывает достаточно) к накоплению ценностей более тонкого порядка. Действительно успешные люди могут после 40 лет «пожить и для себя», а полноценная жизнь после сорока продолжается в полную силу — по крайней мере, у практикующих йогу!

Считается нормальным, что в 30-40 лет многие люди — и мужчины, и женщины — переживают так называемый «кризис среднего возраста». Потеря интереса к жизни, заниженная самооценка, объективное ухудшение здоровья и еще больше — субъективного самочувствия, затяжная депрессия — вот лишь несколько опорных пунктов обычной «программы» на этот период. Существуют разные теории на счет возникновения этого «кризиса», но с йогической точки зрения у здорового человека его просто не должно быть. Если пресловутый «кризис» проявляется, это не нормально; это свидетельство значительного перекоса сразу в нескольких сферах жизни человека.

На самом деле, в «кризисе среднего возраста» есть и положительная сторона – переход в новое качество. Ведь в корне его, очевидно, кроется смутное, интуитивное осознание тщетности всех предыдущих попыток поиска истинного счастья, т.н. «поиска себя». Сюда можно включить крушение наивной надежды на бесконечное и всевозрастающее наслаждение себя различными способами, которую культивирует «общество потребления». В 30-40 лет, если человек не создал вокруг себя своего рода защитный кокон сверхпотребления (а это реально только для единиц), он, так или иначе, осознает конечную тщетность своих усилий. С другой стороны, как уже говорилось выше, состояние тела однозначно намекает на скорое старение, а затем и увядание организма.

Где же решение?

Однако все эти проблемы можно смягчить, а то и принципиально решить методами йоги. В возрасте 30-40 лет даже практика хатха-йоги в ограниченном объеме однозначно позволит замедлить, приостановить процесс старения, сохранить работоспособность организма, а в случае серьезных нарушений в их работе — восстановить их здоровое функционирование (для этого применяется мягкая направленная практика йоги — т.н. «йога-терапия»).

Взятая в полном объеме (включая дыхательные практики и упражнения для тренировки ума) хатха-йога позволит человеку среднего возраста также повысить свой энергетический уровень и качество мыслительных процессов. Это заметно отразится и на физическом состоянии, и на продуктивности умственной деятельности. Если тело здорово, ум остер, энергии хоть отбавляй — откуда же взяться «кризису среднего возраста»? Такой человек просто продолжает идти по жизни как победитель, с высоко поднятой головой. У него впереди еще десятилетия активной, осмысленной, целеустремленной деятельности.

Естественно, если человек практиковал йогу с раннего возраста, в 30-40 лет у него не будет почти никаких проблем из перечисленных выше. Безусловно, тело будет сигнализировать о любых перекосах и недочетах в практике, однако для адепта йоги все это – лишь сигналы о необходимости изменить состав тренировок, а не «проблемы». Опытный йогин или йогиня в 30-40 лет сохраняют мощный заряд жизненных сил и «запас прочности», значительно превышающие возможности «среднего» человека. Активно практикующие йогу женщины в этом возрасте сохраняют большую привлекательность и энергичность, изящество, мужчины же находятся на пике интеллектуальных и физических возможностей, эффективно реализуют поставленные ими перед собой задачи.


read more at Хануман.ру blogs

blue

Яма для начинающих: как йогу не сломать себе ногу

14:12 09.07.2012
Яма для начинающих: как йогу не сломать себе ногу

Многие знают, что все без исключения индийские учителя йоги утверждаютают, что практика Хатха-йоги должна сочетаться с внутренним пониманием и принятием основных принципов, перечисленных в кодексах Ямы и Ниямы. Но у нас на Западе и в частности в Москве сейчас такая ситуация, что далеко не все практикующие знают даже что это такое, и «с чем это едят». Многие не отдают себе отчет, что Яма и Нияма означают и этическое вегетарианство (т.е. ненасилие по отношению к животным, в первую очередь млекопитающим), и ненасилие над собой и другими не только в смысле заповеди «не убий», но и в мыслях, и на словах — правило, которым так часто пренебрегают в современном обществе. В конечном счете, следование кодексу Ямы и Ниямы пойдет только на пользу практикующему любого уровня.

Для йогов Яма и Нияма — не только «кодекс поведения», аналогичный, скажем, самурайскому «Бусидо», который закладывает некие традиции, но и вполне практичные, адекватные сегодняшнему дню правила, которые предотвращают потери энергии, которую мы накапливаем благодаря практике. В этом смысле, Яма и Нияма для йогов - это то же, что «Клятва Гиппократа» для врача — это сам стержень, основа практики, «как и зачем». Фактически, в йоге добиться успеха може только человек, следующий Яме и Нияме — так же как успешным будет только врач, вылечивающий своих пациентов. В йоге никогда не было и не бывает «победы любой ценой», и средства определяют конечную цель.

Не секрет, что у йога (или йогини) обычно больше энергии не только для медитаций и т.п., но и для выполнения своих обычных дел. Это подтвержают многие звезды кино и шоу-бизнеса, певцы с мировым именем, которые практикуют йогу: например, Стинг утверждает, что если он посвящает 1,5 часа утром хатха-йоге, то потом все дела может делать в 3 раза быстрее. Думаю, это так и есть. Парадокс в том, что без следования правилам Ямы и Ниямы человек может быстро превратиться в «бешеного слона», сметающего буквально все и всех на своем пути. А бешеных слонов, как и лошадей, пристреливают. Тот же Стинг известен своими проблемами с наркотиками. У людей, следующих Яме и Нияме, таких осложнений не возникает.

Однако все-таки понимание кодекса Ямы и Ниямы не так легко. Для некоторых людей, особенно начинающих, важность следования приведенным в них правилам вовсе неочевидна. Следовать им кажется нелогично, и даже небезопасно — как говорят, «в наше нелегкое время». Однако на самом деле эти правила не устарели в наше время, даже наоборот — стали еще более актуальны. А следование им вовсе не приводит к разочарованию, крушению, наоборт приводит к успеху — если разобраться, что они значат и применять их правильно.

Так, например, важнейшее, из правил Ямы — Ахимса — ненасилие. Как надо это понимать? Не убивать людей — и все? Или также не причинять вреда животным, не употреблять их мясо в пищу? Или вообще не причинять насилия никому и никогда? Если разобраться, мы увидим, что практически не причинять насилия совсем невозможно — просто самим фактом своего существования мы губим мириады других живых существ — в первую очередь, микробов в нашем теле, а также мелких насекомых, растения. Даже придерживаясь вегетарианской диеты, мы употребляем в пищу овощи, злаки — они тоже живые. Даже книга по йоге напечатана на бумаге, чтобы произвести ее, потребовалось рубить деревья. Поэтому если принять принцип ахимсы бездумно, то ни о какой йоге тогда не может быть речи, да и о жизни вообще. Нужно просто умереть — это будет наименьшим злом... Однако это, конечно, не верное, фанатичное понимание. Принцип Ахимсы применяется прежде всего к себе самому — и это может дать ключ к его более правильному пониманию.

Основная концепция у людей обычно такая — «я вообще-то не склонен(-нна) к насилию, но буду его применить — если это сделает меня сильнее\бочаге\счастливее!» Такой принцип обычно применяют и в отношениях с коллегами, друзьями, и в отношении поедания мясной пищи – которая якобы делает тело сильнее, и к самому себе — в практике йоги. «Вот сейчас я сделаю себе больно и плохо — зато в результате стану гибким и сильным». Для начинающих это часто выливается в легкие травмы — человек не чувствует, где именно нужно себя заставить, а где нужно позволить себе расслабиться, «побыть в ощущениях», закрепить достигнутое, и идет напролом. У русских людей, сильных духом, эта черта иногда особенно развита. Однако в йоге это не работает: если человек, неважно с какой физической и йоговской подготовкой, применяет насилие к себе — получается только хуже. Страдают колени, спина, практика — т.е. личность в целом.

У начинающих в связи с нарушением Ахимся возникают специфические проблемы. Просто банально переработав на первых занятиях, человек может сказать: «Вот, у меня теперь все болит, мне плохо. Следовательно, практика такой йоги мне не подходит — тело явно говорит мне об этом!» Важно развивать практику постепенно, руководствуясь рекомендациям преподавателя, не стараться «сделать лучше всех» или «прогнуться круче, чем вон тот парень». Практика йоги подразумевает ненасилие — и важно начать применять этот принцип с самого первого занятия, и начиная с самого себя. На занятиях надо внимательно прислушиваться к себе, отслеживать воздействие разных факторов на свое состояние — и честно, без компромиссов, следовать наилучшему пути — вот практическое применение одного из принципов Ямы в практике, доступное каждому!

С продолжающими и продвинутыми йогами — другая проблема. Когда у человека много сил, когда он начинает преподавать йоги, в этом тоже кроется некоторая опасность. Многие опытные практикующие, которые успешно и давно занимались йогой, в какой-то момент начинают пренебрегать режимом дня, регулярностью занятий, правильным питанием, запретом на мясо и алкоголь, потреблять «по случаю» химическую еду и т.п., а в плане йоги некоторые упражнения выполняют некорректно, «по своему авторскому методу». Обычно закаленное йогой тело какое-то время все это терпит, и создается иллюзия, что все идет замечательно, практика движется как надо. На самом деле, ошибки «накапливаются» в теле, а кроме того рождается концепция что ты можешь сказать новое слово в йоге, и чем оригинальне сделаешь ту или иную практику, тем лучше, чем «сильнее» ты преподаешь. Параллельно этому, отдельные, обычно физически не сложные и более тонкие практики (пранаяма, мантра, медитация) становятся не интересны, идет лишь усложнение работы в асане — и самореклама за этот счет. Кажется, что именно это принесет быстрый и надежный результат. Концепция победы любой ценой. Очевидно, что так это не работает — это приведет к перекосам в практике.

Напоследок, хочется подчеркнуть, что кодексы Ямы и Ниямы недостаточно прочитать один раз, «ознакомиться». Над ними хорошо размышлять, «медитировать» на них, перечитывать в разные периоды жизни — каждый раз в них можной найти разный, все более глубокий смысл. Эти правила были придуманы настоящими мудрецами, и не только для своего времени — они несут неисчерпаемую мудрость, которая не менее жива и актуальная в наши дни.


read more at Хануман.ру blogs